Conférence tenue le 3 janvier 1998 à l’université internationale sur le marxisme et les problèmes fondamentaux du vingtième siècle qui eut lieu à Sydney, Australie.

Dédicace

Il y a un an et demi j’ai eu le plaisir d’assister aux conférences données par le professeur Vadim Rogovine en Australie. A la suite de la seconde conférence, j’ai eu une discussion très intéressante avec une grande amie et sympathisante du mouvement à propos du rôle de Léon Trotsky. Je lui parlai d’un certain nombre d’idées qui m’étaient venues au cours de cette discussion. Elle me dit qu’elle espérait qu’un jour j’aurais l’occasion de développer ces idées dans une conférence propre. Je lui répondis que j’envisageais cette occasion avec plaisir.

Hélas, cette amie, Judy Tenenbaum, la mère de Linda Tenenbaum qui dirige cette école internationale d’été, est décédée au début de l’an dernier. Ce fut une grande perte pour tous ceux qui l’ont connue. Je voudrais donc dédier cette conférence à sa mémoire. C’est de mon point de vue une dette et une responsabilité dont je m’acquitte avec plaisir envers une personne qui m’a toujours très chaleureusement accueilli lorsque je venais en Australie et que j’avais l’occasion de lui rendre visite.

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La perte de l’optimisme

En 1899, Franz Mehring, le grand théoricien de la social-démocratie allemande, écrivit que si le dix-neuvième siècle avait été celui de l’espoir, le vingtième serait celui de l’accomplissement de la révolution. Mehring admettait que la marche du progrès historique suivrait une trajectoire plus complexe que prévue et qu’il n’y avait pas de prophète capable de prédire l’avenir avec certitude. « Mais, proclamait-il, le prolétariat conscient franchit le seuil du vingtième siècle avec un joyeux courage et une fière assurance ».

Les paroles de Mehring exprimaient l’optimisme largement répandu dans le milieu socialiste à la veille du vingtième siècle. Il parlait au nom d’un mouvement qui croyait passionnément à la mission historique du socialisme. Cinquante ans à peine s’étaient écoulés depuis que Marx et Engels avaient rédigé le Manifeste communiste. Il y avait seulement quarante ans que Marx avait mené à Londres la vie d’un exilé révolutionnaire isolé et pauvre. Et vingt ans à peine auparavant, Bismarck avait interdit presque toute activité socialiste en Allemagne. Mais à la fin du dix-neuvième siècle, le parti social-démocrate avait survécu aux lois antisocialistes et était devenu le plus important parti politique du pays. De plus, en dehors de l’Allemagne le socialisme était devenu une force internationale puissante qui comptait parmi ses adhérents d’innombrables hommes et femmes possédant un courage extraordinaire, une vision, et souvent un authentique génie.

L’optimisme révolutionnaire exprimé par les socialistes était perçu à tous les niveaux de la société, y compris dans la bourgeoisie et les milieux cultivés de la classe moyenne. Dans ses mémoires, écrites après le déclenchement de la Deuxième Guerre mondiale, l’écrivain autrichien Stefan Zweig se rappelle la confiance qui régnait au début du vingtième siècle comme s’il s’agissait d’un ami cher disparu.

Le XIXe siècle, avec son idéalisme libéral, était sincèrement convaincu d’être sur la voie qui menait en droite ligne et infailliblement au « meilleur des mondes ». On jetait un regard méprisant sur les époques antérieures avec leurs guerres, leurs famines et leurs révoltes, époques où l’humanité n’avait pas encore atteint l’âge de raison et n’était pas suffisamment éclairée. … cette foi dans un « progrès » ininterrompu, irrésistible, avait pour ce siècle la force d’une vraie religion ; on croyait à ce « progrès » déjà plus qu’à la Bible et son évangile semblait irréfutablement démontré par les nouveaux miracles quotidiens de la science et de la technique. [2]

Bien peu de cette foi a survécu aux traumatismes du vingtième siècle, qui a parfois semblé le tombeau de toutes les espérances humaines. A la lumière terrible de tout ce qui s’est passé – les deux guerres mondiales, les innombrables bains de sang à l’échelle régionale, les révolutions échouées et la Shoah – on en vient à considérer l’optimisme de la fin du dix-neuvième siècle comme l’expression d’une foi naïve en la raison humaine et d’une croyance injustifiée au progrès.

A l’approche du nouveau millénaire, on n’a pas le sentiment que l’avenir promette une spectaculaire amélioration de la condition humaine. Tout au plus y a-t-il l’espoir fragile et inquiet que l’homme du vingt-et-unième siècle ne connaîtra pas les horreurs du siècle dernier. On constate tristement le fait que la fin du vingtième siècle crée avant tout une sensation de soulagement, comme si on arrivait au terme d’un voyage particulièrement long et désagréable.

On imagine facilement quels seront les thèmes prédominants des rétrospectives fin-de-siècle dont nous serons bientôt assaillis : le vingtième siècle comme celui de toutes les horreurs imaginables, de la bestialité totalitaire et des massacres. Jusqu’à un certain point, on ne saurait nier que ces descriptions soient justes. Mais par utilisation abusive ou excessive, elles risquent d’assumer le caractère de platitudes. Aux mains des médias, elles deviennent des idées reçues qui servent à endormir la conscience plutôt qu’à l’illuminer. A en juger d’après ce qui est déjà sorti sur ce sujet, on peut prédire que la violence et les tragédies du vingtième siècle seront invoquées pour démontrer le rôle destructeur de toute idéologie – principalement le marxisme – et donc pour confirmer la futilité de toute critique révolutionnaire de l’ordre social existant.

Ce siècle a connu les plus gigantesques bouleversements de l’histoire mondiale. Jamais auparavant les masses n’avaient été actives à une échelle aussi grandiose et avec un tel degré de conscience. Inversement, jamais la force et la violence n’avaient été appliquées si impitoyablement pour écraser les mouvements révolutionnaires de masse. Les moralistes des médias bourgeois ne constatent généralement pas que les pires crimes furent ceux commis directement (en Allemagne ou en Espagne) ou indirectement (en Russie) pour la défense du système capitaliste mondial.

Le vingtième siècle n’a pas manqué de tragédies. Mais ces tragédies expriment l’immensité de la tâche historique entreprise. Pour la première fois, l’humanité a mis à l’ordre du jour, comme une tâche pratique, l’abolition de la société de classe. L’homme a cherché à mettre fin à la préhistoire de l’humanité. Nonobstant le destin ultérieur de l’Union soviétique, la révolution bolchévique d’Octobre 1917 a été un jalon irréversible du progrès historique de l’humanité. Quelque démodées que paraissent actuellement de telles conceptions « déterministes », nous pensons que les tendances les plus puissantes du développement humain tel qu’il est régi par les lois historiques, ont trouvé une expression nécessaire, encore que précoce, dans la révolution d’Octobre. Un renouvellement d’effort pour achever ce qui fut commencé en 1917 est, selon nous, inévitable.

La tâche politique et intellectuelle primordiale de notre époque doit être l’étude d’Octobre 1917 – la première révolution socialiste prolétarienne – et de ses suites, non seulement en Russie soviétique mais à travers le monde. Ceci est, pris dans sa totalité, l’élément le plus décisif du corpus d’expériences historiques stratégiques dont les marxistes doivent extraire les leçons qui instruiront la classe ouvrière au vingt-et-unième siècle. Une discussion sérieuse sur la perspective d’avenir du socialisme – et donc de l’avenir de l’humanité – doit comporter un examen de la révolution d’Octobre. On peut être pour ou contre, mais on ne peut pas y rester indifférent. Les réponses qu’on apporte aux problèmes actuels sont inséparablement liées à l’analyse que l’on fait de la révolution d’Octobre, de ses suites, de son destin et de son héritage.

Si la révolution d’Octobre était vouée à l’échec ; si la prise de pouvoir bolchévique était dès le début une entreprise funeste ; si le stalinisme était le résultat inévitable du bolchévisme ; si les crimes de l’ère stalinienne provenaient du concept même de la dictature du prolétariat ; si l’effondrement final de l’Union soviétique est le témoignage de la faillite de l’économie socialiste, alors le marxisme, il faut l’avouer, a irréparablement fait naufrage sur le plan intellectuel, politique et moral. C’est l’optique qui prédomine actuellement dans les milieux universitaires. Par contre, si la révolution d’Octobre portait en elle d’autres possibilités réelles ; si le stalinisme ne fut pas le résultat mais plutôt l’antithèse du bolchévisme ; si les marxistes s’opposèrent en fait à l’essor du stalinisme, alors la situation historique du socialisme révolutionnaire est très différente.

Le Comité international de la IVe Internationale soutient ce second point de vue. Il entre nécessairement en conflit, non seulement avec ceux qui défendent ouvertement et sans vergogne la réaction, mais encore avec l’atmosphère de scepticisme, de démoralisation et de renonciation politique si habituelle parmi tant de ceux qui, jusqu’à récemment, se disaient socialistes.

Pour ceux qui furent influencés par le stalinisme, la chute de l’Union soviétique – un événement qu’ils n’avaient aucunement anticipé – a radicalement changé leur attitude envers la révolution d’Octobre et sa place dans l’histoire. Selon l’expression de Trotsky, quand la réaction est triomphante, elle est aussi convaincante. De nombreux amis de l’Union soviétique, ou pour mieux dire de la bureaucratie soviétique, qui professaient une grande admiration pour Lénine et pour la révolution d’Octobre et se croyaient de ce fait très progressistes, considèrent à présent la révolution d’Octobre comme un désastre qui n’aurait jamais dû arriver. La prise de pouvoir fut une immense erreur. S’il y a une leçon à tirer d’Octobre 1917 et de ses suites, c’est que le projet révolutionnaire socialiste en bloc, tel que Marx l’avait envisagé et Lénine mis en œuvre, a été tragiquement et irrémédiablement réfuté.

Telle est la perspective qui ressort du livre de l’historien anglais Eric Hobsbawm, membre de longue date du Parti communiste. Intitulé On History, il rassemble différents essais et conférences écrits sur une période de vingt-cinq ans. Bien que le livre traite d’une grande variété de sujets, son thème prédominant est la signification historique de la révolution d’Octobre.

Comme je vais critiquer durement le livre du professeur Hobsbawm, je voudrais commencer mes remarques en disant très clairement qu’au cours de sa longue carrière d’historien, il a écrit de nombreuses études de valeur. Les volumes qu’il a consacrés à la Révolution française et au développement du capitalisme au dix-neuvième siècle sont des ouvrages sérieux et bien pensés. Plus récemment, il a fait paraître une analyse importante du rôle de l’État-nation qui offre des aperçus valables et opportuns.

Cependant, le professeur Hobsbawm s’aventure sur un terrain dangereux lorsqu’il traite de la Révolution russe, car dans ce domaine son travail scientifique est compromis par son activité politique. Hobsbawm a une fois avoué qu’étant membre du Parti communiste de Grande Bretagne, il s’est abstenu d’étudier la Révolution russe et le vingtième siècle, car la ligne politique de son parti ne lui aurait pas permis de dire toute la vérité. Il n’a jamais expliqué de façon satisfaisante pourquoi il avait choisi d’adhérer à un parti qui l’obligeait à mentir. Il aurait été mieux pour lui et pour l’historiographie s’il s’en était tenu à l’histoire d’avant 1900.

L’Histoire contrefactuelle

Le texte le plus important du livre de Hobsbawm est une conférence prononcée en décembre 1996 et intitulée « Peut-on écrire l’histoire de la Révolution russe » ?

Dans son introduction, il fait une observation valable : « Les débats les plus âpres sur l’histoire russe du vingtième siècle n’ont pas été menés à propos de ce qui s’est produit, mais de ce qui aurait pu se produire ». [3] Traiter de l’Union soviétique, note-t-il, soulève donc le problème de l’histoire contrefactuelle, c’est-à-dire qu’en étudiant telle situation historique, on cherche à savoir à quel point on peut formuler des jugements valables relatifs à ce qui n’est pas arrivé ou à ce qui aurait pu arriver. Hobsbawm a raison d’observer que la discussion de l’histoire russe amène à se poser d’innombrables questions contrefactuelles, et la plus importante de toutes est celle de savoir si la Révolution russe aurait pu suivre un chemin sensiblement différent de celui qui a mené à la dictature stalinienne.

Dans ce texte, Hobsbawm sympathise bien avec la révolution, il y considère que la politique de Lénine et du parti bolchévique provenait de ce qu’ils appréhendaient comme les dures réalités de la situation politique en 1917 et qu’ils ont pris le pouvoir soutenus par une vague puissante, irrésistible même, de soutien populaire ; mais il conclut qu’en fin de compte rien ne permet d’argumenter que la révolution aurait pu suivre un cours différent de celui qu’elle a emprunté.

A la différence de Richard Pipes, pour qui la révolution d’Octobre fut un sinistre complot imposé au peuple russe par d’impitoyables idéologues socialistes, Hobsbawm est conscient des processus historiques à l’œuvre pendant la révolution. Il ne parvient cependant pas à offrir une évaluation sérieuse des facteurs subjectifs – des partis, des politiques, des dirigeants politiques, de la conscience de masse – dans le processus historique. En bon historien, Hobsbawm sait que le facteur subjectif existe et exerce une influence sur l’issue des événements. Mais ce qu’il peut dire de la relation entre les facteurs objectif et subjectif est inexact, vague, confus et incohérent. En parlant de Lénine et de Staline, il reconnaît que « sans la contribution personnelle de ces individus, l’histoire de la Révolution russe aurait certainement été très différente ». [4] Il ne parvient cependant pas à dire précisément en quoi cette histoire aurait été différente.

Hobsbawm ne nierait pas que Lénine a joué un rôle important dans la Révolution russe. Mais il hésite beaucoup à considérer les contrefactuels – les alternatives – d’un scénario historique d’où Lénine serait exclu. Que se serait-il passé si Lénine n’était pas retourné en Russie depuis la Suisse en 1917 ? Il n’y a pas grand-chose à en dire, selon Hobsbawm, sinon que les choses auraient pu se dérouler autrement ou pas. « Et on ne peut pas en dire plus sans tomber dans la fiction ». [5]

Dans un autre passage de sa conférence qui traite du rôle historique de Staline, Hobsbawm déclare :

« On peut faire valoir de façon tout à fait plausible que le projet d’industrialisation rapide par la planification soviétique pouvait comporter des traitements plus ou moins brutaux, mais si l’URSS s’engageait alors dans un tel projet, il allait exiger une bonne dose de coercition, malgré l’authentique dévouement de millions de citoyens, même si l’Union soviétique avait été dirigée par quelqu’un de moins impitoyable et cruel que Staline. » [6]

Dans ces deux passages, la conception sous-jacente est que l’élément subjectif ne peut acquérir une importance décisive. Dans une conférence consacrée à un examen des alternatives historiques de la Révolution russe, cette façon d’argumenter devient une apologie ouverte du stalinisme. Hobsbawm raisonne ainsi : le Parti bolchévique vint au pouvoir en 1917 dans l’espoir qu’une révolution en Allemagne, que Lénine jugeait imminente, viendrait au secours de la Révolution russe. Ce fut une erreur de calcul désastreuse. Quoi que Lénine ait pu croire, il n’existait aucune chance sérieuse de révolution en Allemagne à la fin de la Première Guerre mondiale. Quant à l’affirmation que les chefs du parti social-démocrate trahirent la classe ouvrière en 1918, Hobsbawm la qualifie de mythe : « Une révolution d’Octobre en Allemagne, ou quelque chose d’approchant, n’avait aucune chance sérieuse et ne pouvait donc être trahie ». [7]

Ce jugement en dit plus sur le pessimisme historique de Hobsbawm que sur les conditions qui existaient en Allemagne en 1923. Il exclut la possibilité qu’une révolution aurait pu réussir en Allemagne sans le moindre examen des circonstances politiques qui existaient alors dans ce pays. Il existe de bonnes études de « l’Octobre allemand » qui soutiennent de façon convaincante que le résultat de la grave crise qui sévissait en Allemagne en automne 1923 dépendait de l’action du Parti communiste. Trotsky argumenta ainsi en 1924, à la suite du fiasco politique causé par la décision du PC allemand d’annuler, à la dernière minute, l’insurrection projetée. [8]

Au niveau théorique, l’erreur de Hobsbawm provient d’une indifférence fataliste quant à l’impact de l’activité politique subjective sur le cours des événements. Je citerai un passage qui résume l’argumentation de Hobsbawm et qui montre comment son approche unilatérale tourne à l’apologie du stalinisme. Puisque les chances que se produise une version allemande d’Octobre 1917 étaient nulles, « La révolution russe était destinée à construire le socialisme dans un pays arriéré et entièrement ruiné » [9]. Donc, les bolchéviks avaient conquis le pouvoir politique en 1917 « avec un programme clairement irréaliste de révolution socialiste ». [10] Ici d’ailleurs, Hobsbawm semble se contredire en reconnaissant le rôle décisif du facteur subjectif. C’est-à-dire qu’il attribue à l’erreur de Lénine des conséquences historiques dévastatrices. Lénine, pour sincères qu’aient été ses motifs et honorables ses intentions, avait parié et perdu. « L’histoire doit commencer à partir de ce qui est arrivé, déclare Hobsbawm, le reste n’est que conjecture ». [11]

Cette conclusion est simpliste, car « ce qui est arrivé » – même si par là on n’entend rien de plus que ce que les journaux de l’époque ont publié – n’est certainement qu’une petite partie du processus historique. Après tout, l’histoire doit s’occuper non seulement de « ce qui est arrivé », mais aussi – et ceci est bien plus important – de pourquoi telle chose ou autre a eu ou n’a pas eu lieu, et de ce qui aurait pu arriver. Du moment où on considère un événement (« ce qui est arrivé »), il faut examiner le processus et le contexte. Effectivement, en 1924 l’Union soviétique a adopté le programme du « socialisme dans un seul pays ». Cela « est arrivé ». Mais l’opposition au « socialisme dans un seul pays » est aussi « arrivée ». Le conflit entre la bureaucratie stalinienne et l’Opposition de gauche, dont Hobsbawm ne souffle mot, « est arrivé ». Dans la mesure où il exclut délibérément ou minimise les forces de l’opposition qui ont cherché à donner une direction différente à la politique de l’Union soviétique, sa définition de « ce qui est arrivé » n’est autre chose qu’une simplification unilatérale, unidimensionnelle, pragmatique et triviale d’une réalité historique très complexe. Du point de vue de Hobsbawm, partir de « ce qui est arrivé » signifie simplement commencer et finir avec « qui a gagné ».

Mais même le narrateur le plus consciencieux des événements historiques ne peut traiter que d’une partie de « ce qui est arrivé ». L’étude et l’écriture de l’histoire comportent toujours un degré non négligeable de sélection et de spécialisation. Mais cette sélection et cette spécialisation doivent au moins être fidèles au processus historique. Elles devraient rassembler les principaux courants qui ont contribué à former le processus historique. Après tout, « ce qui est arrivé » peut tout aussi bien être défini par les choix politiques qui ont été rejetés que par ceux qui ont été retenus. Hobsbawm procède cependant comme si la politique avancée par Trotsky avait perdu tout intérêt historique à partir du moment où elle fut rejetée par le Parti communiste et où lui-même fut expulsé et exilé.

Si l’on va au-delà de la prose élégante de l’universitaire, on trouve une approche historique banale et unidirectionnelle. « Staline a gagné », nous dit Hobsbawm, « et il est vraiment inutile de considérer ce qui aurait pu arriver s’il n’avait pas gagné ». Aller au-delà de « ce qui est arrivé » – c’est-à-dire examiner toute la gamme des possibilités concrètes du processus historique – n’est que pure conjecture, un abandon de la réalité historique et une fuite vers des jugements insoutenables et des illusions auto-satisfaites.

Mais si nous incluons dans « ce qui est arrivé » les éléments contradictoires et conflictuels du processus historique, l’écart entre « ce qui est arrivé » et « ce qui n’est pas arrivé » n’est pas précisément l’abîme spéculatif que suggère Hobsbawm. Après tout, une étude plus complète et approfondie transformerait au moins une partie de « ce qui n’est pas arrivé » en « ce qui aurait pu arriver ».

Considérer « ce qui aurait pu arriver » sur la base d’une étude des alternatives disponibles à ceux qui ont pris les décisions n’est pas spéculer vainement. Si on excluait des appréciations historiques « ce qui aurait pu arriver », on n’aurait plus de justification pour étudier l’histoire, qui devrait après tout nous apprendre quelque chose.

Dans la première moitié du 20e siècle, la bourgeoisie internationale a connu bon nombre de catastrophes majeures. Elle les a étudiées soigneusement et en a appris quelque chose. John Maynard Keynes a sévèrement critiqué les divers traités de paix qui ont suivi la Première Guerre mondiale. Échaudée par les désastres engendrés par Versailles, la bourgeoisie prit les conceptions de Keynes comme base de sa politique après la Deuxième Guerre mondiale.

Il existe évidemment des limites au-delà desquelles la prise en compte des alternatives historiques – la route non suivie – devient spéculative jusqu’à l’inacceptable. La considération des alternatives peut aussi, d’un point de vue méthodologique, mener à sous-estimer ou même à ignorer des facteurs ayant pu réduire considérablement la possibilité que l’évolution historique prenne une forme bien différente des événements réellement arrivés. Les marxistes précisément ont formulé des critiques valables de telles approches spéculatives, non légitimes dans l’étude de l’histoire.

Facteurs objectifs et subjectifs dans l’histoire

Mais ce n’est pas cette sorte d’objection prudente et correcte que formule Hobsbawm. Dans son traitement de la Révolution russe et de l’Union soviétique, il adopte plutôt un fatalisme ultra-déterministe et super-objectif : il n’existait aucune alternative plausible à « ce qui est arrivé ». Il justifie cela en assimilant de façon simpliste les processus de la révolution sociale à ceux de la nature :

Mais arrivés à ce point, nous devons abandonner la spéculation et retourner à la véritable situation d’une Russie en révolution. Les grandes révolutions de masse menées par le bas – et la Russie de 1917 est sans doute l’exemple historique le plus dramatique d’une telle révolution – sont dans un certain sens des « phénomènes naturels ». Elles sont comme des tremblements de terre et des inondations, surtout lorsque, comme en Russie, la superstructure de l’État et les institutions nationales se sont pratiquementdésintégrées. Elles deviennent largement incontrôlables. [12]

Il existe une différence fondamentale entre les tremblements de terre et les inondations d’une part, et les révolutions de l’autre. La pensée n’entre pas en jeu dans le mouvement des rivières et des plaques tectoniques. La terre ne décide pas de trembler, pas plus que la rivière ne médite les conséquences de déborder ses berges. Dans les révolutions sociales cependant, le niveau de conscience est un facteur d’une énorme importance. [13] La révolution implique l’action d’êtres humains pensants. Du révolutionnaire qui a consacré sa vie entière à la préparer au simple ouvrier qui a décidé que les conditions de vie sont devenues si intolérables qu’il doit combattre l’ordre social existant, la révolution sociale est un acte conscient. Si puissantes que peuvent être les forces « purement » objectives (économiques, technologiques, etc.) qui sous-tendent l’explosion sociale – et dans la société il n’existe pas de phénomène « purement objectif » car chaque événement implique l’activité de sujets humains – une situation révolutionnaire doit signifier que les impulsions objectives ont atteint la pensée humaine et se sont transformées en formes complexes de pensée politique. La comparaison de révolutions sociales à certains phénomènes naturels destructeurs n’est valide que dans un certain sens limité et compte parmi les métaphores dont on a le plus abusé. Si on n’indique pas la différence entre les actes de la nature et ceux de l’homme, la métaphore ne sert qu’à mystifier, déformer et falsifier le processus historique.

Hobsbawm écrit :

Il faut cesser de penser à la révolution russe en fonction des buts, des intentions et de la stratégie à long terme des bolchéviks ou de tout autre groupe, et des critiques que d’autres marxistes ont faites de leurs pratiques. [14]

Si on suivait à la lettre les instructions de Hobsbawm, il serait tout simplement impossible de donner un récit cohérent de la Révolution russe, et encore moins de la comprendre. Elles trahissent son incapacité à comprendre ce qui constitue l’aspect le plus important du développement historique au vingtième siècle : le rôle sans précédent de la conscience dans la création de l’histoire. L’émergence des partis socialistes de masse est l’expression d’un nouveau phénomène historique qui n’est devenu possible que par la rencontre de deux processus étroitement liés : la montée de la classe ouvrière et le développement du marxisme.

A la fin du dix-neuvième siècle, le programme de la révolution sociale est inscrit sur la bannière des partis politiques. Intellectuellement armés par Marx et Engels d’une compréhension des lois du développement social, les chefs des nouveaux partis socialistes se mettent à préparer la classe ouvrière pour les révolutions anticapitalistes dans lesquelles elle devait jouer un rôle éminent et décisif.

Du fait qu’on avait acquis une compréhension scientifique des lois régissant le développement social et qu’on était capable d’interpréter simultanément et à un degré jusque-là inconnu la signification et les implications des événements politiques au fur et à mesure qu’ils avaient lieu, les analyses, les perspectives, les stratégies et les programmes des organisations politiques prirent une importance sans précédent dans le processus historique. L’histoire cessa de simplement se produire. Elle fut anticipée, préparée, et dans une mesure jusque-là impossible, consciemment dirigée. La génération des marxistes qui commencèrent leur activité politique à la fin du 19e ou au début du 20e siècle s’attendait à des révolutions comme conséquence des contradictions socio-économiques qu’ils avaient identifiées et analysées. Ils concevaient leur travail politique ou celui de leurs opposants du point de vue de ses conséquences finales pour la révolution. Ce n’est que dans ce contexte qu’on comprend pourquoi la polémique marxiste attachait une telle importance à découvrir les intérêts de classe servis par les différentes politiques et à identifier la « nature de classe » des tendances politiques.

La Révolution russe a révélé la signification objective des buts, des intentions, des stratégies et des critiques de toutes les tendances et de tous les partis politiques actifs, d’une manière ou d’une autre, en Russie dans les années précédant la révolution. Ce que les principaux acteurs firent entre avril et octobre 1917, quelles furent leurs positions dans les batailles politiques décisives, tout cela fut anticipé par les grandes luttes politiques et théoriques des deux décennies précédentes.

Il semble plausible de voir dans la Révolution russe une catastrophe incontrôlable qui rendit inutiles tous les projets, même les mieux conçus. Mais si la conscience compte pour si peu, si l’élément de prévision théorique est insignifiant dans la tourmente d’une époque révolutionnaire, comment alors évaluer l’œuvre de Lénine et de Trotsky, avant, pendant, et surtout après 1917 ?

A la suite de la révolution de 1905, les différentes factions de la social-démocratie russe cherchèrent à définir la tâche de la classe ouvrière à la lumière de l’expérience de cet événement. Les réponses qu’ils apportèrent furent déterminantes, non seulement pour leur propre rôle dans les événements qui suivirent, mais aussi pour le futur développement de la Révolution russe. Hobsbawm insiste pour dire que « Les buts de Lénine – et en fin de compte Lénine imposa sa volonté dans le parti – étaient sans importance ». [15]

Cette affirmation est démentie par le simple fait que sans la réorientation du parti bolchévique au printemps 1917, entreprise sur la base des « Thèses d’avril » de Lénine, c’est-à-dire sans l’adoption de la position stratégique précédemment formulée par Léon Trotsky, les bolchéviks n’auraient pas saisi le pouvoir. Les révolutions sont effectivement des événements majeurs, mais dans lesquels les politiques et les programmes – les produits de la conscience – jouent un rôle décisif.

Hobsbawm cherche à minimiser, jusqu’au point de le nier, le rôle de la conscience dans le processus révolutionnaire. « Lénine, écrit-il, ne pouvait avoir aucune stratégie ou perspective au-delà de choisir, au jour le jour, entre les décisions nécessaires pour assurer la survie immédiate et celles qui risquaient d’amener un désastre immédiat. Qui pouvait se permettre d’envisager à long terme les conséquences possibles pour la révolution de décisions qu’il fallait prendre sur-le-champ, sans quoi la révolution échouerait et toute autre considération serait vaine » ? [16]

Ce portrait de Lénine comme vulgaire praticien de la realpolitik, réagissant de façon pragmatique et intuitive aux événements au fur et à mesure qu’ils se présentent est illogique, même selon les termes de Hobsbawm. La défense de la révolution exigeait une conception stratégique globale et sa réalisation dépendait d’une claire compréhension de la structure et de la dynamique de classe de la société russe. Lénine et Trotsky eurent évidemment fort à faire pendant la révolution et la guerre civile. Ils ne cessèrent pas pour autant de penser. L’étude de leurs écrits – surtout des grands manifestes et discours de Trotsky préparés pour les congrès de l’Internationale communiste – étonne toujours par la profondeur et la portée de leur vision stratégique. De toutes les forces politiques actives dans le maelstrom de la révolution et de la guerre civile, seuls les bolchéviks surent formuler une ligne stratégique capable d’unir des dizaines de millions de personnes dans un pays vaste et culturellement disparate. Comme l’a bien noté E.H. Carr, la réussite des bolchéviks pendant la guerre civile a dépendu largement du fait que le génie de Lénine était de nature profondément créatrice, non négative et destructrice.

Hobsbawm dévalorise l’importance des éléments de la conscience politique et empêche ainsi quasiment de comprendre comment les bolchéviks sont arrivés au pouvoir et pourquoi ils ont triomphé dans la guerre civile. Si les partis politiques ne sont que le simple jouet des éruptions volcaniques de l’histoire, il s’ensuit que la victoire des bolchéviks était due soit à leur chance soit à la malchance de leurs adversaires – selon le point de vue adopté.

Le fatalisme de Hobsbawm

L’optique de Hobsbawm, appliquée à la période postrévolutionnaire, sert d’apologie au stalinisme. Secoué par d’incontrôlables forces historiques auxquels il ne pouvait réagir qu’en improvisant éperdument, le destin du bolchévisme était scellé dès 1921. Selon Hobsbawm, « Dès lors, sa future trajectoire était déjà plus ou moins tracée ». [17] Dans un autre essai publié dans le même volume, il exprime ce point de vue plus catégoriquement encore : « Je ne pense hélas à aucune prévision réaliste qui aurait pu mener à considérer l’avenir de l’URSS autrement que ce qu’il est effectivement devenu ». [18]

Ainsi, s’il est vrai que l’histoire soviétique aurait pu suivre un cours moins inhumain, le résultat du processus historique lui, était pour l’essentiel déterminé en 1921. Staline avait simplement joué, bien qu’avec une violence excessive, la main qui lui avait été donnée par les événements précédents. Hobsbawm nous présente une variation « de gauche » de la thèse réactionnaire classique : il n’aurait pu y avoir d’alternative au stalinisme. Il n’est pas d’avis que le totalitarisme stalinien était l’inévitable produit du marxisme. Il argumente plutôt que le stalinisme provient inévitablement et inexorablement des conditions auxquelles était confrontée l’Union soviétique en 1917. Parler d’une alternative n’est que vaine spéculation, car les conditions objectives ne permettaient pas d’alternative. La politique du régime aurait pu être moins brutale, mais ce n’aurait été là qu’une différence de degré et non pas de nature.

Quelles sont nos divergences vis-à-vis de cette appréciation ? Après tout, les trotskystes ont toujours soutenu que la dégénérescence stalinienne du Parti bolchévique et de l’État soviétique fut, en fin de compte, le résultat de conditions défavorables. Ce furent notamment le retard historique de la Russie, la dévastation économique causée par sept ans de guerre, de révolution et de guerre civile, et le long isolement de l’État soviétique résultant des défaites subies par la classe ouvrière européenne, principalement allemande, après la Première Guerre mondiale.

Il existe cependant une différence décisive entre reconnaître les fondations matérielles du stalinisme et affirmer que, partant de ces fondations, il ne pouvait y avoir qu’un seul résultat politique, l’irréversible dégénérescence bureaucratique de l’URSS et sa chute définitive en 1991. Il manque à cette conception de l’histoire soviétique un petit détail : le rôle de la politique, des programmes, de la lutte des tendances et de la conscience, et l’importance des décisions prises par des figures douées d’une compréhension politique plus ou moins développée du processus historique. L’histoire devient un processus abstrait et super-déterministe : tout dépend de forces aveugles et incontrôlables. L’histoire a propulsé les bolchéviks au pouvoir pour ensuite, sinon les chasser du pouvoir, du moins les forcer dans une voie sans issue.

Hobsbawm nous a déjà dit qu’il fallait « cesser de penser à la Révolution russe en fonction des buts, des intentions, et de la stratégie à long terme des bolchéviks ou de tout autre groupe, et des critiques que d’autres marxistes ont faites de leurs pratiques » [19]. Cela signifie essentiellement qu’il n’existe aucune raison de se préoccuper des luttes politiques qui ont fait rage au sein du Parti bolchévique pendant les années 1920. Ce que Trotsky a écrit concernant le stalinisme, ses critiques de la politique stalinienne, le conflit entre la stratégie à long terme qu’il préconisait et celle de la direction stalinienne n’ont pour Hobsbawm que très peu d’importance. Le destin de l’URSS était déjà scellé en 1921 et le Parti communiste, quels qu’aient pu être ses dirigeants, était incapable de transformer fondamentalement la situation. On suppose que pour Hobsbawm, les arguments contraires ne sont guère que de vaines spéculations de la part de trotskystes irréductibles. On ne sera donc pas surpris de constater que sa conférence passe sous silence la lutte de Trotsky et de l’Opposition de gauche contre le stalinisme. En effet, le nom de Trotsky n’apparaît qu’une seule fois dans un livre de trois cents pages dont le thème central est le rôle de la révolution d’Octobre dans l’histoire mondiale au 20esiècle.

Hobsbawm ne rend pas le marxisme responsable du stalinisme. Mais si la dictature stalinienne constituait le seul résultat pensable de la révolution d’Octobre, on peut difficilement maintenir que la prise de pouvoir bolchévique fit avancer les intérêts de la classe ouvrière et la cause du progrès historique. On reste sur la conclusion, que Hobsbawm laisse clairement entrevoir, qu’Octobre 1917 fut une désastreuse erreur et qu’il aurait mieux valu que Kamenev, l’adversaire de l’insurrection, triomphe dans les délibérations du parti bolchévique, et non Lénine.

L’argument de Hobsbawm met non seulement en question la légitimité politique de la révolution d’Octobre mais encore celle du projet socialiste tout entier. Il est difficile d’imaginer une révolution sociale qui se déroulerait dans des conditions si parfaites que son succès final serait assuré. De par sa nature même, la révolution – qui est inconcevable sans d’énormes bouleversements et l’effondrement des mécanismes politiques et économiques de l’ordre existant – est un saut dans l’inconnu. La situation sera lourde de dangers. Il serait téméraire, voire criminellement irresponsable, de la part d’une organisation politique d’appeler la classe ouvrière à une insurrection révolutionnaire sans croire à la possibilité de maîtriser la situation, d’influencer son cours, et de la subordonner aux buts du programme révolutionnaire.

Sur quelle base peut raisonnablement reposer cette confiance, si des événements d’Octobre 1917 et de leurs suites on tire la conclusion que les partis révolutionnaires sont simplement à la merci des conditions objectives, qu’ils sont les malheureux instruments d’un processus historique qui les force à exécuter, si terrible soit-il, tout ordre qu’ils reçoivent de lui ?

Hobsbawm fournit donc non seulement une apologie pour Staline – « il y fut poussé par les conditions objectives » – mais encore une justification pour l’argument classique, libéral démocratique bourgeois, contre la révolution comme instrument de changement social. La position de Hobsbawm se fonde d’abord sur une fausse méthode et ensuite sur un traitement bâclé – j’aimerais éviter le mot malhonnête – des faits. Son fatalisme n’a rien de commun avec la méthode du matérialisme historique. Hobsbawm invoque les conditions objectives comme s’il s’agissait de commandements qui ne laissent aux partis et aux personnes aucun choix sauf celui d’obéir.

Les divisions qui se firent jour dans le Parti communiste russe après 1921 témoignent du fait que les conditions objectives engendrèrent une large gamme de réactions. Les réponses des chefs du parti à ces problèmes et les tendances qui se constituèrent autour de ces réponses, indiquaient non seulement une évaluation différente des conditions objectives mais aussi qu’ils entretenaient des relations avec des forces sociales différentes, voire mutuellement hostiles.

La réponse de Staline à ces « conditions objectives » tendait à représenter de plus en plus ouvertement les intérêts matériels de la bureaucratie étatique montante, dont le personnel était recruté parmi les classes moyennes urbaines inférieures. La politique de Trotsky et de l’Opposition de gauche par contre, articulait très consciemment les intérêts du prolétariat industriel. Dans la mesure où les bouleversements économiques et sociaux de la guerre civile avaient sérieusement affaibli cette force sociale, appui essentiel de la politique marxiste en URSS, les conditions pour le développement et la mise en œuvre d’une politique socialiste devinrent défavorables.

Ces « conditions défavorables » ne doivent cependant pas être considérées comme analogues à un phénomène météorologique incontrôlable, mais plutôt en termes politiques concrets, c’est-à-dire comme l’expression d’une lutte entre forces sociales antagonistes. Alors que la position du prolétariat industriel, décimé par la guerre civile, s’affaiblissait, les dirigeants marxistes de la classe ouvrière rencontraient une opposition de plus en plus impitoyable et violente parmi ceux à l’intérieur du parti et de la bureaucratie d’État qui jugeaient que la politique avancée par l’Opposition de gauche menaçait ce qu’ils estimaient être leurs intérêts matériels.

Telle était la teneur des discussions politiques qui faisaient rage à l’intérieur du Parti communiste soviétique et de l’Internationale communiste au cours des années 1920.

Et si l’Opposition de gauche l’avait emporté ?

Je ferai ici une série de déclarations que le professeur Hobsbawm jugerait spéculatives au point d’être inadmissibles et indignes d’une véritable analyse historique.

D’abord, si l’Opposition de gauche avait prévalu dans la lutte à l’intérieur du Parti communiste russe, la cause du socialisme international aurait été incommensurablement renforcée. A tout le moins, les catastrophes contre-révolutionnaires des années 1930 – principalement le triomphe du fascisme allemand – auraient sans doute été évitées.

Deuxièmement, avec la victoire de l’Opposition, toute la vie politique et économique de l’Union soviétique se serait développée de façon beaucoup plus progressiste. L’argument que la descente de l’URSS vers la bestialité totalitaire des années 1930 était prédéterminée par des « conditions objectives » incontrôlables ne tient pas debout. Le fait que les « conditions objectives » devinrent de plus en plus défavorables pour un développement de l’URSS dans une direction socialiste était avant tout la conséquence politique de la défaite de Trotsky et de l’Opposition de gauche.

Finalement, et ceci découle logiquement des deux déclarations précédentes, la défaite de Trotsky et de l’Opposition de gauche fut le point de départ des tragédies ultérieures qui frappèrent l’Union soviétique, la classe ouvrière internationale et le mouvement socialiste, et qui projettent leur ombre jusqu’à aujourd’hui. J’ajouterai une dernière observation : aucune discussion sur le sort du socialisme au vingtième siècle ne peut être prise au sérieux si elle ne prend pas en compte avec toute la circonspection requise la défaite de Trotsky. Il faut considérer non seulement « ce qui est arrivé » sous Staline, mais aussi ce qui « aurait bien pu arriver » si Trotsky avait prévalu.

Est-ce là une entreprise spéculative au point d’être illégitime ? Il faut admettre qu’on peut raisonnablement se demander si un tel projet est intellectuellement légitime. Il existe certainement le danger qu’à traiter de scénarios contrefactuels nous nous engagions dans la voie de la spéculation injustifiée et des idées chimériques. En imaginant des trajectoires alternatives de développement historique, il ne faut pas dépasser la gamme des possibilités qui existaient vraiment à l’époque. Il faut également garder un sens aigu – basé sur une étude méthodique et systématique des bases économiques, du niveau technique et de la structure de classe de la société en question – des limites à l’intérieur desquelles l’activité subjective de l’homme, elle-même le produit et l’expression de certaines conditions historiques, pouvait influencer et modifier un environnement objectivement donné.

Deux digressions historiques : l’Angleterre de 1529 et la France de 1794

Par exemple, un historien de la période Tudor pourrait – s’il le voulait – considérer ce qui aurait pu arriver si Catherine d’Aragon, la première femme d’Henri VIII, avait mis au monde un garçon. Quel en aurait été l’effet sur l’Angleterre ? Certaines estimations éclairées sont possibles, mais nous ne pourrions guère progresser sans nous trouver sur un terrain nettement et hautement spéculatif. Il est sans doute vrai que si Catherine avait donné naissance à un garçon qui aurait survécu à l’enfance, son mari libidineux n’aurait pas cherché à divorcer. Il est donc possible, sans pour autant être certain, que les dernières années du règne d’Henri VIII n’auraient pas été, pour sa vie personnelle tout au moins, aussi mouvementées qu’elles le furent.

Mais pourrions-nous aller plus loin et en conclure que l’Angleterre, ayant évité un drame conjugal royal, serait demeurée un pays catholique ? Ce serait certainement une proposition douteuse et hautement spéculative. Le combat entourant le divorce ne fit qu’exacerber une crise politique ayant de profondes racines dans les processus socio-économiques qui bouleversaient l’Europe. Lorsqu’on étudie le règne d’Henri VIII, la question intéressante et critique à laquelle il faut répondre est précisément celle de savoir pourquoi ce qui commença comme une crise assez fréquente de succession dynastique s’amplifia en lutte aux conséquences révolutionnaires entre l’Église et l’État. Dans ce contexte, les motivations des individus, qui étaient largement inconscients des dimensions historiques et des conséquences de leurs actions, ne paraissent guère déterminantes.

Même si nous sautons quelques siècles pour arriver à la période de la Révolution française, les personnages historiques n’ont encore qu’une conscience limitée du poids des forces historiques qui pèsent sur eux. Il existe bien sûr une grande différence entre la conscience historique d’un Robespierre et celle d’un Henri VIII ou même d’un Cromwell. A la fin du dix-huitième siècle, la prise de conscience des forces et des intérêts sociaux était certainement supérieure à ce qu’elle aurait été un ou deux siècles auparavant. Mais la force de la nécessité historique n’avait pas encore été traduite en formes appropriées de la pensée scientifique, réussite qui ne devint possible qu’avec le développement du capitalisme moderne et l’apparition de la classe ouvrière. Ainsi, à chacune des étapes de la Révolution française, malgré la grande intelligence de ses principales figures, c’est la force accablante de la nécessité historique qui donna son empreinte aux événements.

Ce n’est pas dire que les choses n’auraient pu se passer autrement. On peut imaginer bon nombre de scénarios alternatifs qui auraient modifié le cours des événements. Mais vu le niveau de développement social et la compréhension encore limitée des lois sous-jacentes du développement historique, les acteurs politiques n’auraient pu amener ces changements dans le cours des événements avec une compréhension claire des conséquences historiques de leurs actions.

Dans la France de 1794, il n’existait ni les moyens objectifs ni, ce qui en découle, le niveau correspondant d’intelligence scientifique permettant de déterminer consciemment – c’est-à-dire d’agir en comprenant la logique des processus socio-économiques – le cours du développement historique. Il est certain que les membres du Comité de salut public agissaient consciemment et avaient un sens non dénué de subtilité des forces sociales actives dans la révolution. Robespierre, par exemple, comprenait certainement que Danton avait des appuis importants dans certaines couches de la bourgeoisie. Il sentait le danger qui viendrait d’une confrontation avec les Indulgents. Mais Robespierre ne pouvait pas être conscient, au sens moderne, des implications historiques de ses actions. Les préconditions pour le développement du matérialisme historique n’avaient pas encore mûri et les véritables forces qui motivaient le comportement historique étaient encore perçues et interprétées sous différentes formes idéologiques confuses (Raison, Droits de l’Homme, Vertu, Fraternité).

L’émergence de la conscience historique

Toute discussion de résultats historiques alternatifs de la Révolution française tend donc à dévier très vite vers des hypothèses de nature hautement spéculative. Dans la mesure où les figures principales ne pouvaient pas prévoir les conséquences historiques de leurs actions, nous ne pouvons guère soutenir avec la moindre certitude que la victoire d’une faction des jacobins plutôt qu’une autre aurait fondamentalement modifié le cours de l’histoire, et encore moins dire précisément comment celui-ci aurait été changé.

Avec la venue du marxisme, le rapport entre l’homme et sa propre histoire a subi une profonde transformation. L’homme a acquis la capacité d’interpréter consciemment sa pensée et ses actes en termes socio-économiques et donc de situer avec précision sa propre activité dans la chaîne de la causalité historique.

C’est pourquoi une considération d’autres issues à la lutte à l’intérieur du Parti communiste russe et de l’Internationale communiste n’est pas une vaine entreprise spéculative. Il ne s’agit pas là, comme en France cent trente ans auparavant, de factions politiques tâtonnant dans l’obscurité, poussées par des forces socio-économiques dont elles n’ont pas conscience, et définissant leurs actions en termes généralement idéalistes.

Au contraire, Léon Trotsky et l’Opposition de gauche engagèrent la lutte avec une compréhension remarquablement lucide des implications historiques des questions auxquelles étaient confrontés l’Union soviétique et le mouvement socialiste international. Et dans ses analyses des contradictions intérieures et extérieures de l’URSS et dans les avertissements qu’il adressait aux staliniens, Trotsky ne laissait aucun doute quant aux ultimes conséquences du pouvoir croissant de la bureaucratie et de la politique erronée des dirigeants soviétiques.

« Le bureaucratisme comporte-t-il un danger de dégénérescence ? Aveugle qui le nierait », écrivait Trotsky en décembre 1923. [20]

Il écrivit cette phrase dès l’ouverture du combat contre l’émergence du régime stalinien. Déjà à ce stade précoce, Trotsky avait évoqué la possibilité que la « dégénérescence progressive » du Parti communiste puisse devenir « l’une des voies politiques par lesquelles pourrait venir la victoire de la contre-révolution ». [21]

Pour sérieux que soit le danger, Trotsky argumentait qu’une prévoyance politique consciente basée sur une analyse marxiste donnait au parti la possibilité de surmonter la crise :

Si nous exposons crûment ces hypothèses, ce n’est pas évidemment parce que nous les considérons comme historiquement probables (leur probabilité au contraire est minime) mais parce que seule une telle façon de poser la question permet une orientation historique juste et, partant, l’adoption de toutes les mesures préventives possibles. Notre supériorité, à nous marxistes, est de distinguer et de saisir les nouvelles tendances et les nouveaux dangers même lorsqu’ils ne sont encore qu’à l’état embryonnaire. [22]

En examinant si la victoire de l’Opposition de gauche aurait modifié de manière importante le cours de l’histoire soviétique et mondiale, nous proposons de traiter de manière concrète trois problèmes dont l’importance a été fondamentale pour déterminer le destin de l’URSS : premièrement, la démocratie soviétique et la démocratie interne du parti ; deuxièmement, la politique économique ; et finalement, la politique extérieure.

Il faut remarquer que presque aucune des tendances politiques et économiques qui soutiennent d’une façon ou une autre que l’Union soviétique était vouée à l’échec dès le début – à cause des « défauts fatals » du marxisme ou des impossibles conditions objectives auxquelles étaient confrontés les bolchéviks – n’a tenté une analyse concrète des mesures proposées par l’Opposition de gauche. Trotsky est encore aujourd’hui le « grand tabou » de l’histoire soviétique. Dans les rares occasions où l’on fait référence à lui, c’est généralement pour falsifier et dénaturer son œuvre.

Le silence et les mensonges constituent chacun à sa façon une espèce d’hommage à l’importance historique de la lutte de Trotsky contre le stalinisme. L’œuvre historique léguée par l’Opposition de gauche réfute toutes les allégations que la chute de l’URSS était inévitable, que la révolution socialiste était de par sa nature une entreprise utopique et donc que la révolution d’Octobre a mené la classe ouvrière russe dans une impasse dont il était impossible de sortir, que le marxisme mène invariablement au totalitarisme, etc. Elle constituait clairement, par la politique qu’elle proposait, une opposition politique puissante, viable, et théoriquement fondée à la bureaucratie stalinienne.

La démocratie interne du parti

Examinons à présent les trois questions que j’ai sélectionnées, en commençant par la question de la démocratie soviétique et celle à l’intérieur du parti. C’est une vérité historique, avérée par le document de 1923 précédemment cité, que Trotsky était conscient à un stade précoce de la lutte – avant même que le mot « stalinisme » ne soit entré en usage – que le développement de la bureaucratie et la disparition de la démocratie à l’intérieur du parti posaient des dangers graves et potentiellement mortels pour le bolchévisme et la survie du régime soviétique. Dans d’innombrables documents, Trotsky et l’Opposition de gauche maintiennent que la formulation correcte et intelligente de la politique marxiste, pour ne pas mentionner l’éducation politique des dirigeants marxistes et de larges couches de la classe ouvrière, était inconcevable sans l’existence d’un régime démocratique à l’intérieur du Parti bolchévique. Trotsky écrivit en 1923 :

C’est dans les contradictions et les divergences de vues que s’effectue inévitablement l’élaboration de l’opinion publique du Parti. La localiser dans l’appareil chargé de fournir ensuite au Parti le fruit de son travail sous forme de directives, d’ordres, c’est idéologiquement et politiquement stériliser le Parti… Il faut que les organes dirigeants du Parti prêtent l’oreille à la voix de la masse, ne considèrent pas toute critique comme une manifestation de l’esprit de fraction et ne poussent pas par là des communistes consciencieux et disciplinés à garder systématiquement le silence ou à se constituer en fractions. [23]

Trotsky rejetait les affirmations intéressées de l’appareil que l’opposition aux décisions des organes dirigeants du parti exprimait invariablement les intérêts de forces de classe hostiles :

Fréquemment, il arrive que le Parti puisse résoudre un seul et même problème par des moyens différents. Et si l’on discute alors, c’est pour savoir lequel de ces moyens est le meilleur, le plus expéditif, le plus économique. Ces divergences peuvent, selon la question, embrasser des couches considérables dans le Parti, mais cela ne veut pas dire nécessairement qu’il y ait là une lutte de deux tendances de classe.

Il n’est pas douteux que nous aurons encore de nombreux désaccords, car notre voie est pénible et les tâches politiques aussi bien que les questions économiques de l’organisation socialiste engendreront infailliblement des divergences de vues et des groupements temporaires d’opinions. La vérification politique de toutes les nuances d’opinion par l’analyse marxiste sera toujours pour notre Parti une mesure préventive des plus efficaces. Mais c’est à cette vérification marxiste concrète qu’il faut recourir et non aux clichés qui sont les instruments de défense du bureaucratisme. [24]

La nature du régime du parti avait un impact direct sur les tâches de la construction socialiste. De par sa nature même, comme l’expliqua Trotsky maintes fois, la planification économique efficace exigeait la participation intéressée et démocratique des masses au processus de décision. Ainsi, alors même que Trotsky présentait une évaluation clairvoyante des contradictions de l’économie soviétique et des propositions concrètes pour son amélioration, il insistait sur le fait que la formulation et la mise en œuvre d’une politique économique juste dépendaient d’un régime démocratique à l’intérieur du parti.

L’importance de la démocratie pour le parti n’était pas simplement une question de principe abstrait ou dont la signification pratique se limitait à son impact dans le domaine de la politique économique. L’enjeu de la bataille livrée par Trotsky en défense de la démocratie soviétique était le sort de tout l’héritage de la culture socialiste et de la pensée révolutionnaire telles qu’elles s’étaient développées dans le mouvement ouvrier international au cours du siècle précédent. La bureaucratie fit au marxisme le même sort qu’elle fit au cadavre de Lénine : elle le momifia et en fit l’objet d’incantations ritualistes et semi-mystiques. Après 1927, le marxisme avait pour ainsi dire cessé de jouer un rôle quelconque dans la formulation de la politique soviétique. La défaite de l’Opposition sonna le glas du développement d’une pensée critique dans presque tous les domaines de la vie intellectuelle et culturelle.

La politique économique

Penchons-nous à présent sur la deuxième question, celle de la politique économique de l’Opposition de gauche. On ne peut pas réduire ce vaste sujet à quelques citations. Je présenterai cependant plusieurs extraits qui indiquent au moins la profonde différence entre l’optique de l’Opposition et celle de la bureaucratie stalinienne quant au problème du développement économique soviétique.

Le conflit entre l’Opposition et les staliniens était axé sur la question la plus fondamentale de la perspective historique : était-il possible pour l’Union soviétique de construire le socialisme sur la base de ses propres ressources nationales, ou bien le développement socialiste de l’URSS dépendait-il, en fin de compte, de la victoire de la révolution prolétarienne dans les pays capitalistes avancés d’Europe de l’ouest et d’Amérique du nord ? Avant 1924, le postulat incontesté de la politique soviétique, qui sous-tendait tout le projet révolutionnaire entrepris par les bolchéviks, était que la prise de pouvoir en Russie n’était que la première bataille de la révolution socialiste mondiale. Un État socialiste autonome à l’échelle nationale, surtout s’il avait sa base dans un pays aussi arriéré que la Russie, ne pouvait être viable. L’introduction par Staline en automne 1924 de la « théorie » du « socialisme dans un seul pays » – qui n’était pas véritablement une théorie mais une réponse brutalement pragmatique à la défaite de la révolution allemande l’année précédente et au recul temporaire des mouvements révolutionnaires en Europe de l’ouest – allait à l’encontre de l’orientation internationaliste défendue par les bolchéviks sous la direction de Lénine et Trotsky.

Le professeur Hobsbawm ne nierait pas que la politique du « socialisme dans un seul pays » constituait une réorientation majeure par rapport à la vision originelle de la révolution d’Octobre. Mais il laisse entendre que cette vision n’était guère réaliste, la Révolution russe était selon lui inévitablement « destinée » à construire ou à tenter de construire le socialisme dans un seul pays. Je suppose que, pressé de défendre son point de vue, Hobsbawm serait obligé de dire que si d’un point de vue général abstrait la doctrine théorique était du côté de Trotsky, la réalité pratique elle, donnait définitivement raison à Staline. La conception de la révolution mondiale élaborée par Trotsky était passionnante comme lecture, mais elle n’apportait pas grand-chose dans la situation économique et politique qui était celle de la Russie dans les années 1920. Soutenir que la politique de Trotsky présentait une réelle alternative à celle adoptée par Staline signifie donc s’adonner à des rêveries révolutionnaires.

Je ne peux pas assurer que ce serait précisément là l’argumentation de Hobsbawm. Dans une certaine mesure je fais de la « spéculation ». Mais même si telle n’est pas exactement le point de vue de Hobsbawm, je l’ai entendu exprimer maintes fois par des historiens bourgeois, sans même parler d’apologistes avérés du stalinisme.

Le problème fondamental posé par cette argumentation est qu’elle provient d’une conception profondément tendancieuse et stéréotypée des vues de Trotsky et de ses divergences avec Staline. Il est bien plus facile d’écarter la perspective de Trotsky si on le réduit à un désir impatient et romantique de prendre d’assaut les barricades du capitalisme mondial et si on l’oppose à une préoccupation plus sagace et sobre de Staline avec le développement de l’Union soviétique, basée sur une évaluation réaliste des ressources disponibles.

Nous ne pouvons pas forcer ceux qui traitent de l’histoire soviétique à prendre la peine de lire ce que Trotsky a vraiment écrit. Cependant ceux qui liront ses articles et ses livres avec l’attention qu’ils méritent – et j’estime que Trotsky était parmi les plus grands penseurs et écrivains politiques du vingtième siècle – découvriront que l’internationalisme révolutionnaire de Trotsky trouve son expression la plus brillante et la plus perspicace dans ses analyses des problèmes et des contradictions du développement économique soviétique.

Rien dans les écrits de Trotsky ne permet d’affirmer qu’il pensait que la politique économique soviétique devait simplement consister à attendre que la classe ouvrière d’Europe de l’ouest ou des Etats-Unis prenne le pouvoir. En fait, son traitement des problèmes économiques soviétiques part du principe que l’URSS devait élaborer des politiques qui lui permettraient de survivre et de se développer pendant une période de transition plus ou moins longue, c’est-à-dire une période dont on ne pouvait prévoir la durée, pendant laquelle l’Union soviétique existerait dans un environnement économique international dominé par le système capitaliste.

Malgré son programme du « socialisme dans un seul pays », la bureaucratie stalinienne maintenait toujours dans les années 1920, quoique de façon inconséquente, l’engagement de l’URSS pour la révolution internationale. Le principal reproche que faisait Trotsky à ce programme, considéré du point de vue du développement économique, n’était pas qu’il niait catégoriquement l’importance à long terme de la révolution mondiale pour l’Union soviétique. Il soulignait plutôt que l’optique nationaliste qui sous-tendait « le socialisme dans un seul pays » menait à une politique autarcique qui sous-estimait dangereusement l’impact, direct et indirect, de l’économie mondiale sur l’URSS.

Il peut paraître paradoxal que Trotsky, le grand protagoniste de la révolution mondiale, ait compris et souligné davantage que tous les autres dirigeants soviétiques de son époque l’importance des liens économiques étroits entre l’URSS et les marchés capitalistes mondiaux. Il insistait sur le fait que le développement économique soviétique exigeait à la fois l’accès aux ressources du marché mondial et l’utilisation intelligente de la division internationale du travail. Le développement de la planification économique exigeait pour le moins la connaissance des avantages concurrentiels et des synergies au niveau international. Il n’existait aucune justification économique valable que l’URSS gaspille ses propres ressources économiques limitées dans un vain effort pour reproduire sur le sol soviétique ce qu’elle pouvait obtenir à des prix bien plus avantageux sur le marché capitaliste mondial. Trotsky écrivait en 1927 :

Miser sur un développement socialiste isolé et sur un rythme du développement économique indépendamment de l’économie mondiale, altère toute perspective juste, fait dévier de sa voie tout le travail d’ensemble, ne donne pas le fil conducteur pour régulariser nos rapports avec l’économie mondiale. Le résultat sera que nous ne saurons plus ce que nous pourrons construire nous-mêmes et ce que nous devons importer de l’étranger. Repousser catégoriquement la théorie de l’économie socialiste isolée, signifiera dans les années qui vont suivre, une utilisation beaucoup plus rationnelle de nos ressources, une industrialisation beaucoup plus rapide, une croissance beaucoup plus vigoureuse et continuelle de notre propre construction de machines, la croissance plus rapide du nombre des ouvriers occupés, une réelle diminution des prix, le renforcement véritable de l’URSS dans les conditions de son encerclement capitaliste. [25]

Trotsky appartenait à une génération de marxistes russes qui avaient mis à profit l’occasion fournie par l’exil révolutionnaire pour observer et étudier soigneusement le fonctionnement du système capitaliste dans les pays avancés. Ceux-ci connaissaient non seulement les « horreurs » abondamment relatées du capitalisme, mais aussi ses réussites. Ils avaient enrichi les longues heures passées à lire Das Kapital par de nombreuses années d’observation du capital en action. A leur retour en Russie – et ceci s’applique surtout à ceux qui étaient parmi les proches alliés de Trotsky pendant les années d’exil – ils apportèrent avec eux une profonde compréhension des complexités de l’organisation économique moderne. Si les luttes politiques n’avaient pas donné à cette question des implications tragiques si profondes, ils auraient jugé risible la prétention que la Russie pourrait d’une façon ou d’une autre se lancer dans le socialisme rien qu’en nationalisant ses moyens de production dérisoires. Trotsky expliquait qu’une précondition pour un développement de l’économie soviétique dans une direction socialiste était l’assimilation par elle des techniques élémentaires de gestion, d’organisation, de comptabilité et de production capitalistes.

Il faut mentionner dans ce bref survol de l’opposition entre la politique économique de Trotsky et celle de Staline, la question de la collectivisation. On sait que l’agriculture soviétique ne s’est jamais vraiment remise des conséquences traumatiques de la collectivisation brutale et irresponsable par Staline de l’agriculture soviétique entre 1929 et 1932. Une approche plus rationnelle des problèmes de l’agriculture soviétique aurait épargné à l’URSS des pertes incalculables et des souffrances sans fin. C’est précisément dans ce domaine que la question d’une politique d’alternative prend une importance historique, ce qui explique pourquoi les historiens de droite font généralement comme s’il n’en existait aucune. On affirme souvent que la collectivisation provient de l’adoption par Staline, à la fin des années 1920, du programme d’industrialisation rapide de l’Opposition de gauche. En réalité, Trotsky s’opposa à la campagne frénétique de collectivisation lancée par les staliniens et la dénonça. Trotsky avertit que, malgré la démagogie pseudo-socialiste qui l’accompagnait, cette campagne réalisée avec un total mépris des réelles capacités de production industrielle et agricole procédait des mêmes conceptions nationalistes et antimarxistes du « socialisme dans un seul pays » que celles qui sous-tendaient déjà les précédents échecs économiques de la bureaucratie stalinienne.

Critiquant en 1930 la collectivisation stalinienne, Trotsky reconnut qu’il avait précédemment recommandé une industrialisation plus rapide, et une imposition plus lourde des couches aisées de la population paysanne (les koulaks) pour fournir les ressources nécessaires au développement de l’industrie lourde.

Mais nous n’avons jamais considéré que les ressources pour l’industrialisation fussent inépuisables. Nous n’avons jamais pensé que sa cadence serait réglée par un diktat bureaucratique. Nous avons toujours insisté, comme condition préalable à l’industrialisation, sur la nécessité d’améliorer systématiquement les conditions de vie de la classe ouvrière. Nous avons toujours considéré que la collectivisation dépendait de l’industrialisation. Nous voyions la reconstruction socialiste de l’économie paysanne dans un lointain avenir. Nous n’avons jamais fermé les yeux à la l’inévitabilité de conflits domestiques pendant la reconstruction socialiste d’une seule nation. Oter les contradictions de la vie rurale n’est possible qu’à condition d’ôter les contradictions entre la ville et la campagne. Nous n’avons donc jamais réclamé la liquidation des classes dans le cadre du plan quinquennal de Staline et de Krzhyhanovsky.

La question du rythme de l’industrialisation n’est pas une question de caprice bureaucratique, mais de la vie et de la culture des masses.

Donc le projet de reconstruction socialiste ne doit pas se faire sur un ordre bureaucratique à priori. Il doit être élaboré et corrigé, de la même façon que la construction du socialisme elle-même doit seulement se faire, par une vaste démocratie soviétique. [26]

Trotsky souligna à nouveau la base de sa critique de la collectivisation stalinienne.

Encore une fois nous nous refusons catégoriquement à l’édification «  dans le plus bref délai » d’une société socialiste nationale, nous rattachons indissolublement le problème de la collectivisation et de l’industrialisation au problème de la révolution mondiale. En dernière analyse, les problèmes de notre économie sont résolus sur le plan mondial. [27]

Lorsque nous tentons de concevoir comment une victoire de l’Opposition de gauche aurait pu modifier le cours de l’histoire soviétique, nous ne prétendons pas qu’il soit possible de présenter un tableau exact de comment celle-ci aurait pu évoluer. Il est tout aussi impossible d’offrir une reconstruction hypothétique détaillée du passé que de prévoir l’avenir. La mise en œuvre de politiques différentes après 1924 aurait introduit dans l’équation historique un grand nombre de variables politiques, sociales et économiques nouvelles qui, dans leurs interactions mutuelles complexes, auraient peut-être changé le cours des événements d’une manière qui surprendrait entièrement ceux qui se préoccupent d’évaluer rétrospectivement les alternatives. Mais tenir dûment compte du principe de l’« incertitude » historique ne signifie pas qu’il soit impossible de dire des choses intéressantes ou convaincantes sur les alternatives historiques. Il y a des raisons d’ordre factuel et théorique de conclure que la victoire de l’Opposition de gauche aurait rendu beaucoup plus probable une évolution plus rationnelle, humanitaire et productive de l’économie soviétique. Hobsbawm cherche à minimiser cette possibilité en déclarant que l’industrialisation allait exiger « une bonne dose de contrainte ». Il s’agissait seulement de savoir quelle dose. Mais l’histoire de l’URSS démontre amplement que ce n’était pas là une petite affaire. Il ne faut pas oublier le rapport dialectique entre la quantité et la qualité. Il existe une profonde différence entre imposer fortement les couches les plus aisées de la paysannerie et « liquider physiquement la classe des koulaks ». Si la seule réussite de la politique économique de l’Opposition de gauche n’eût été que d’éviter les horreurs de la collectivisation – et il est pratiquement inconcevable que celle-ci aurait eu lieu si l’Opposition de gauche avait triomphé – l’Union soviétique aurait évité une catastrophe et tout ce qui s’ensuivit.

La stratégie internationale

Considérons maintenant les conséquences de la défaite de Léon Trotsky et de l’Opposition de gauche sur le sort de la classe ouvrière internationale et sur le mouvement socialiste mondial. Hobsbawm ne tient pas compte de cette dimension dans sa considération des alternatives. Convaincu que la chute ultime de l’URSS découlait inexorablement des conditions objectives auxquelles elle était confrontée en 1921, Hobsbawm ne fait aucun effort pour examiner comment la politique extérieure poursuivie par le régime stalinien a effectivement influencé l’évolution de l’URSS. Il suggère même qu’il n’existait que peu de rapport entre l’extérieur et l’intérieur : « La révolution russe présente deux histoires qui s’entrecroisent : son impact sur la Russie et son impact sur le monde. Il ne faut pas confondre les deux ». [28]

Et pourtant, une telle séparation rendrait incompréhensible le phénomène du stalinisme. Le régime stalinien s’est développé sur la base d’une réaction russe nationaliste contre l’internationalisme socialiste prolétarien personnifié par le gouvernement bolchévique dirigé par Lénine et Trotsky. Le programme du socialisme dans un seul pays constituait un point de ralliement pour tous les éléments au sein de la bureaucratie russe qui assimilaient leurs propres intérêts matériels au développement de l’URSS en tant qu’État-nation puissant. La bureaucratie avait obtenu ses privilèges grâce aux mécanismes de l’appropriation par l’Etat des moyens de production. Plus la bureaucratie devenait consciente des fondations nationales de ses privilèges, moins elle acceptait de les risquer dans l’intérêt d’une révolution mondiale. Le programme du socialisme dans un seul pays légitimait la subordination des intérêts du mouvement international socialiste à ceux de l’État soviétique tels que les entendait la bureaucratie.

C’est précisément sur le plan de la lutte de classe internationale que les conséquences de la défaite de l’Opposition de gauche furent les plus tragiques et les plus durables et où, par conséquent, la question d’un développement alternatif de l’URSS se pose de la façon la plus insistante et la plus profonde. Dans sa propre analyse de la montée du régime stalinien, Trotsky insistait toujours sur le fait que la réaction politique contre le programme et les traditions d’Octobre se trouvait considérablement renforcée à l’intérieur de l’URSS par les défaites subies par la classe ouvrière internationale. L’échec initial de l’Opposition de gauche à la fin de l’automne 1923 était clairement lié à la défaite de la révolution allemande, qui réduisit l’espoir que la classe ouvrière européenne se porterait au secours de l’URSS dans un proche avenir. La désorientation politique produite par la ligne nationaliste des dirigeants soviétiques dans l’Internationale communiste entraîna à son tour pour la classe ouvrière des défaites successives à l’extérieur de l’URSS. Chacune de ces défaites renforça l’isolement de l’Union soviétique, diminua la confiance des travailleurs soviétiques dans la perspective d’une révolution mondiale, et mina la position politique de l’opposition marxiste et internationale au régime stalinien.

Naturellement fort sceptiques quant aux possibilités de la révolution qu’ils ont tendance à considérer comme une violation du processus normal de développement historique, les historiens professionnels trouvent plus facile d’écarter comme irréaliste et utopique la perspective internationaliste qui a animé la révolution d’octobre. Nous avons déjà vu que Hobsbawm considérait que la confiance de Lénine en une révolution allemande constituait une erreur fatale de jugement. Bien que Hobsbawm ne dise rien de la lutte de Trotsky contre la doctrine politique du socialisme dans un seul pays, je suis sûr que si on l’interrogeait, il répondrait que la perspective internationaliste de Trotsky dans les années 1920 et 1930 était tout aussi irréaliste que l’avait été celle de Lénine en 1918. Hobsbawm soutiendrait que considérer le programme internationaliste de Trotsky comme une alternative viable qui aurait pu, si elle avait été réalisée, modifier le cours de l’histoire soviétique, n’est qu’une spéculation contrefactuelle menant à une impasse.

Comment pouvons-nous donc démontrer que la politique extérieure de l’Opposition de gauche, basée sur la théorie de la révolution permanente, aurait grandement fortifié l’Internationale communiste et amélioré la position internationale de l’Union soviétique ? Nous ne pouvons évidemment pas démontrer avec une certitude politique et morale absolue que la victoire de l’Opposition de gauche aurait assuré le succès des luttes révolutionnaires à l’extérieur de l’Union soviétique. Nous sommes tout à fait disposés à admettre que dans le domaine de la révolution les luttes véritables, non les démonstrations logiques, déterminent le résultat. Mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas tirer certaines conclusions plausibles, en nous basant sur les données historiques, quant aux conséquences probables d’une victoire de l’Opposition sur le mouvement révolutionnaire international.

Considérons, encore que brièvement, deux épisodes décisifs de l’histoire de la classe ouvrière internationale.

La révolution chinoise

D’abord, la défaite catastrophique de la révolution chinoise en 1927. La cause de cette défaite fut la subordination du Parti communiste chinois au Kuomintang bourgeois dirigé par Chiang-Kai-shek. Staline ordonna au Parti communiste chinois d’accepter Chiang et le Kuomintang comme les dirigeants faisant autorité dans la révolution démocratique. Le contexte politique de ces instructions était les efforts de Staline pour effectuer un rapprochement entre la Chine et l’Union soviétique grâce à une alliance avec Chiang. Trotsky prévint avec persistance que la subordination du Parti communiste chinois au Kuomintang bourgeois, en violation des leçons les plus élémentaires de la stratégie bolchévique en 1917, aurait des conséquences désastreuses. Chiang n’était pas un allié en qui le Parti communiste et les ouvriers pouvaient avoir la moindre confiance. Dès que l’occasion se présenterait, Chiang se retournerait brutalement contre le Parti communiste chinois et les ouvriers révolutionnaires de Shanghai, en réponse aux pressions de ses soutiens impérialistes et bourgeois.

On ignora ces avertissements, alors même que les actions de Chiang devenaient de plus en plus menaçantes. Staline pressa le Parti communiste chinois de témoigner sa fidélité à Chiang de façon toujours plus ostensible. Le Parti communiste chinois ordonna aux ouvriers révolutionnaires de Shanghai de se désarmer avant l’entrée des troupes de Chiang dans la ville. Alors que la condamnation par Trotsky de la politique de Staline était reprise dans l’Internationale communiste, les événements trouvèrent en Chine un dénouement désastreux. Les troupes de Chiang entrèrent dans Shanghai où, selon les prévisions de Trotsky et de l’Opposition de gauche, elles se mirent à massacrer des dizaines de milliers d’ouvriers communistes. Le Parti communiste chinois ne se remit jamais de ce coup.

Il n’est pas nécessaire d’affirmer ce qui est, par la nature même des choses, improuvable : que la politique de l’Opposition de gauche aurait assuré la victoire de la Révolution chinoise dans les années 1920, bien que je croie qu’une telle victoire était possible. Mais ce qu’on peut dire avec un fort degré de certitude, c’est qu’avec cette politique, le Parti communiste chinois n’aurait pas été victime du coup de Chiang en avril 1927 et que la position de la classe ouvrière n’aurait pas été si désastreusement affaiblie. Les conséquences historiques de la défaite subie en Chine sous la direction de Staline assumèrent des proportions incalculables. Sans compter son impact immédiat sur l’URSS – elle augmenta l’isolement politique de l’URSS et fortifia donc le régime bureaucratique – la défaite de 1927 modifia tragiquement la nature du mouvement révolutionnaire en Chine même. Lorsque leurs positions dans les villes furent détruites par le coup contre-révolutionnaire de Chiang, les rescapés désemparés du Parti communiste chinois trouvèrent refuge dans les campagnes et abandonnèrent leur orientation historique vers la classe ouvrière. Désormais, le travail du Parti communiste chinois, sous la direction de Mao – qui se situait d’ailleurs à l’aile droite du parti détruit – devait se baser sur la paysannerie. Le parti qui vint au pouvoir en 1949 avait donc peu d’attaches réelles dans la classe ouvrière et ressemblait fort peu au mouvement tel qu’il avait existé avant la catastrophe de 1927. Aujourd’hui encore, alors que les héritiers de Mao encouragent et supervisent l’exploitation du peuple chinois par les entreprises transnationales, nous vivons les conséquences directes de la politique désastreuse poursuivie par Staline.

Si la victoire de l’Opposition de gauche n’avait rien fait de plus que d’éviter la catastrophe produite par la politique de Staline en Chine, cela eût en soi profondément modifié le cours de l’histoire mondiale à l’avantage de l’Union soviétique et du mouvement révolutionnaire international.

La montée d’Hitler au pouvoir

Considérons maintenant le deuxième épisode : la montée du fascisme en Allemagne. Avant la victoire d’Hitler en janvier 1933, deux partis ouvriers de masse en Allemagne – le Parti social-démocrate (SPD) et le Parti communiste (KPD) – avaient l’allégeance de treize millions d’électeurs. Aux dernières élections allemandes tenues avant la nomination d’Hitler comme chancelier, le total des voix reçues par ces deux partis dépassait celui obtenu par les nazis. Ces chiffres n’expriment toutefois pas entièrement les forces relatives des mouvements socialistes et fascistes. Même avec ses troupes de choc, le mouvement d’Hitler – basé sur la petite bourgeoisie ruinée et le lumpenprolétariat – constituait une masse amorphe et instable. Les deux partis socialistes par contre s’appuyaient sur une classe ouvrière qui, en vertu de son rapport aux forces productrices essentielles, représentait une puissante force sociale et politique.

Hitler possédait cependant un grand avantage : le désaccord politique entre les mouvements ouvriers. Les dirigeants et du Parti social-démocrate et du Parti communiste refusaient d’entreprendre une action commune pour défendre la classe ouvrière contre la menace fasciste. L’attitude des sociaux-démocrates provenait de leur lâche soumission au régime pourri de Weimar et de leur peur des conséquences révolutionnaires possibles d’une action unie des ouvriers sociaux-démocrates et communistes contre les fascistes.

Le problème essentiel auquel était confronté le Parti communiste était de surmonter cette division politique débilitante pour la classe ouvrière en offrant de former un front unique avec les sociaux- démocrates pour repousser la menace fasciste. Malgré l’opposition politique des chefs du SPD, des appels officiels, directs et persistants auraient fait pour le moins une profonde impression sur les ouvriers du SPD et démontré que les communistes n’étaient pas responsables des divisions au sein du prolétariat allemand. Même si un changement d’opinion de la masse du SPD n’aurait pas suffi à vaincre la résistance des dirigeants du SPD et des syndicats à une lutte sérieuse contre Hitler, une campagne persistante de la part du Parti communiste aurait augmenté son prestige aux yeux de millions d’ouvriers du SPD et en aurait attiré une partie importante au Parti communiste.

Mais le KPD ne fit jamais cette campagne. Il suivit la doctrine d’ultra-gauche de la « troisième période » imposée par les staliniens au sixième congrès de l’Internationale communiste et déclara que le SPD était une variété du fascisme, dite « social-fascisme ». Tout accord avec ce « social-fascisme » était donc interdit.

Exilé dès 1930 dans l’île de Prinkipo, au large de la côte turque, Trotsky prévint que le fascisme constituait une grave menace pour la classe ouvrière internationale et allemande et que le refus du KPD de lutter pour former un front unique facilitait l’accès au pouvoir d’Hitler. Trotsky écrivit le 26 septembre 1930 :

Le fascisme est devenu en Allemagne un danger réel ; il est l’expression de l’impasse aiguë du régime bourgeois, du rôle conservateur de la social-démocratie face à ce régime et de la faiblesse accumulée du Parti communiste, incapable de renverser ce régime. Qui nie cela est un aveugle ou un fanfaron. [29]

Une lutte défensive réussie contre le fascisme, disait-il, « implique une politique de rapprochement avec la majorité de la classe ouvrière allemande et le front unique avec les ouvriers sociaux-démocrates et sans parti contre le danger fasciste ». [30]

Le 26 novembre 1931, il écrivait :

Le devoir de l’Opposition de gauche est de sonner l’alarme : la direction de l’Internationale communiste mène le prolétariat allemand au-devant d’une gigantesque catastrophe : la capitulation panique devant le fascisme.

L’arrivée au pouvoir des « nationaux-socialistes » signifierait avant tout l’extermination de l’élite du prolétariat allemand, la destruction de ses organisations et la perte de sa confiance en ses propres forces et en son avenir. Comme les contradictions et les antagonismes ont atteint en Allemagne un degré extrême de gravité, le travail infernal du fascisme italien apparaîtra comme une expérience bien pâle et presque humanitaire en comparaison des crimes dont le national-socialisme allemand sera capable. [31]

Le 27 janvier 1932, répondant aux lamentables affirmations de la direction stalinienne que la victoire d’Hitler ouvrait la voie à une victoire communiste, Trotsky écrivit :

Le fascisme n’est pas seulement un système de répression, de violence et de terreur policière. Le fascisme est un système d’Etat particulier qui est fondé sur l’extirpation de tous les éléments de la démocratie prolétarienne dans la société bourgeoise. La tâche du fascisme n’est pas seulement d’écraser l’avant-garde communiste, mais aussi de maintenir toute la classe dans une situation d’atomisation forcée. Pour cela, il ne suffit pas d’exterminer physiquement la couche la plus révolutionnaire des ouvriers. Il faut écraser toutes les organisations libres et indépendantes, détruire toutes les bases d’appui du prolétariat et anéantir les résultats de trois-quarts de siècle de travail de la social-démocratie et des syndicats. [32]

Je ne citerai qu’un dernier passage des écrits de Trotsky. En avril 1932, il publia un avertissement que la victoire d’Hitler rendrait inévitable la guerre entre l’Allemagne et l’Union soviétique. S’exprimant avec soin, Trotsky expliqua comment il réagirait à une victoire fasciste en Allemagne s’il était au pouvoir.

À sa place, dès que je recevrais la nouvelle télégraphique de cet événement, j’ordonnerais une mobilisation partielle. Quand on se trouve face à face avec un ennemi mortel et que la guerre découle nécessairement de la logique de la situation objective, ce serait faire preuve d’une légèreté impardonnable que de laisser à cet adversaire le temps de s’installer solidement, de se renforcer, de conclure des alliances, de s’assurer l’aide nécessaire, de mettre au point un plan général d’agression militaire – non seulement pour l’Ouest, mais également pour l’Est – et de laisser ainsi croître un danger considérable. [33]

Sachant la suite des événements – la victoire des nazis, puis la perfidie du pacte de non-agression entre Staline et Hitler, le déclenchement de la Deuxième Guerre mondiale, le lâche démantèlement des défenses soviétiques par Staline alors qu’Hitler se préparait à lancer l’Opération Barberossa, les vingt-sept millions de soldats et de civils soviétiques morts en luttant contre l’invasion – on ne peut pas lire ces paroles de Trotsky sans éprouver le sentiment de pertes et de gaspillages tragiques. Que de misère et de souffrances humaines auraient pu être évitées, combien le développement de l’histoire du vingtième siècle aurait pu être différent, si la politique de Trotsky – celle du marxisme révolutionnaire – avait prévalu.

Ce court survol des défaites subies en Chine et en Allemagne est tout juste une introduction préliminaire du rôle contre-révolutionnaire du stalinisme dans le mouvement ouvrier international et l’évolution de l’URSS. Nous sommes déjà parvenus à la limite de ce qui peut être raisonnablement présenté dans le cadre d’une seule conférence. Je veux pourtant ajouter encore une précision historique. La défaite de la classe ouvrière allemande marqua un tournant décisif dans l’évolution du régime stalinien même. Confronté à la grave menace d’un régime fasciste puissant dont était surtout responsable sa propre politique, Staline entreprit de rompre les quelques liens fragiles qui pouvaient encore subsister entre l’État soviétique et l’objectif de la révolution socialiste mondiale. Désormais, la défense de l’URSS devait se baser sur la formation d’alliances avec des États impérialistes – démocratiques ou fascistes, selon les circonstances – aux dépens des intérêts de la classe ouvrière internationale. Le rôle de l’Union soviétique dans les affaires mondiales assuma un caractère clairement contre-révolutionnaire, transformation qui s’exprima de façon sanglante par la trahison de la révolution espagnole, le massacre des Vieux bolchéviks, la traque des adversaires révolutionnaires du régime stalinien à l’extérieur des frontières de l’URSS, et finalement le pacte Staline-Hitler.

Non seulement Hobsbawm est aveugle à tout ceci. Ses écrits suggèrent qu’il a omis d’analyser de façon critique les conceptions qui lui ont permis d’adhérer au PCGB (Parti communiste de Grande-Bretagne) pendant des décennies : « Le terrible paradoxe de l’ère soviétique », nous dit Hobsbawm sans rire, « c’est que le Staline vécu par le peuple soviétique et le Staline vu à l’étranger comme une force libératrice, sont les mêmes. Et il fut le libérateur pour les uns au moins en partie parce qu’il fut un tyran pour les autres ». [34]

Hobsbawm aurait plutôt dû écrire que « le Staline vécu par le peuple soviétique et le Staline tel que l’a trompeusement décrit le PCGB ne sont pas tout à fait la même chose ». Malheureusement, Hobsbawm se compromet plutôt comme historien en se livrant à une misérable apologétique du stalinisme et en révélant ce qui a été le paradoxe tragique de sa propre vie intellectuelle.

En passant en revue les principaux différends entre le régime stalinien et l’Opposition de gauche dans les trois domaines du régime du parti, de la politique économique et de la stratégie internationale, nous avons tenté de montrer que la victoire du trotskysme – c’est-à-dire du véritable marxisme – aurait en toute probabilité profondément modifié le cours de l’histoire soviétique et du mouvement socialiste international. Nous prévoyons que ceux qui interprètent l’histoire de l’Union soviétique dans le cadre d’une sorte de déterminisme absolu de la défaite historique refuseront cette thèse. Pour ces pessimistes et sceptiques incorrigibles, qui croient la cause du socialisme condamnée dès le départ, les politiques, les programmes et toutes les formes d’activité subjectives ne comptent pour rien.

Il faut étudier les alternatives au stalinisme

Ainsi que nous l’avons déjà expliqué, il est impossible de dire avec certitude que la victoire de Trotsky aurait assuré la victoire du socialisme et la survie de l’URSS. Une telle prétention n’est d’ailleurs guère nécessaire pour donner à notre considération des alternatives historiques une légitimé politique et intellectuelle. Il nous faut seulement montrer qu’il existait un réel potentiel pour une suite de développements historiques autres que ceux qui se sont produits et qu’à certains moments clefs de son existence l’Union soviétique arriva à une croisée des chemins où la mise en œuvre de politiques différentes, c’est-à-dire marxistes, aurait permis une issue beaucoup plus favorable des événements.

Il nous faut à présent devancer une autre question, à la fois sérieuse et pertinente. Même si l’on admet que les positions de Trotsky et de l’Opposition de gauche représentaient, du point de vue théorique, une véritable alternative marxiste au régime stalinien, cette Opposition a-t-elle jamais représenté une force politique significative à l’intérieur de l’URSS ? Après tout, la considération des alternatives, pour être autre chose qu’un futile exercice spéculatif, doit se limiter à ce qui était possible dans le cadre des conditions objectives existantes.

En répondant à cette question importante, je voudrais citer une étude importante de l’historien allemand Michal Reiman intitulée The Birth of Stalinism (La naissance du stalinisme).

L’importance de l’Opposition de gauche est souvent sous-estimée dans les études historiques. De nombreux auteurs doutent que l’Opposition ait exercé une influence importante sur la masse des membres du parti et encore moins sur les larges masses de la population. Il n’est guère possible d’accepter ce point de vue ; il semble en effet paradoxal, compte tenu des tonnes de boulets tirés sur l’Opposition par la direction du parti à cette époque – la multitude des déclarations officielles, des rapports, des pamphlets, des livres, sans mentionner les campagnes politiques de masse qui ont pénétré dans les régions les plus isolées de l’URSS.

Au printemps de 1926, l’opposition unifiée, basée sur un cadre de dirigeants âgés et expérimentés, occupait des positions assez importantes. Elle avait consolidé son influence à Leningrad, dans l’Ukraine, en Transcaucasie, dans la région de l’Oural ; dans les universités, dans certains des bureaux centraux du gouvernement ; dans un nombre d’usines à Moscou et de la région industrielle du centre ; et dans une partie du personnel de commandement de l’armée et de la marine, qui avaient été aux ordres de Trotsky pendant les années difficiles de la guerre civile. La répression exercée par les dirigeants du parti empêcha l’expansion de l’Opposition, mais son influence était néanmoins bien plus étendue que ne le laissent entendre les différents votes auxquels on procéda dans les cellules du parti. [35]

Trotsky et les autres principaux dirigeants de l’Opposition furent expulsés du Parti communiste russe lors de la séance plénière de son Comité central, en juillet et août 1927. L’Opposition ne fut pas réduite au silence. Reiman écrit :

Même après la réunion plénière, les organisations du parti étaient continuellement inondées – surtout dans les grands centres urbains et les deux capitales – par les documents et les tracts de l’Opposition. Les documents faisant état de l’activité accrue de l’Opposition se succédaient en provenance de différentes villes et de provinces entières : Leningrad, l’Ukraine, la Transcaucasie, la Sibérie, l’Oural, et bien sûr Moscou, où travaillaient la plupart des chefs politiques de l’Opposition. Les travailleurs industriels et les jeunes assistaient à un nombre croissant de réunions illégales ou semi-légales. L’influence de l’Opposition dans les principaux organismes du parti était devenue considérable. Elle empêchait le libre fonctionnement de l’appareil stalinien du parti. De même l’armée était fortement influencée par l’activité de l’Opposition. Des rapports détaillant une augmentation sérieuse de l’autorité de l’Opposition provenaient du district militaire de Leningrad et de la garnison de Leningrad, de Kronstadt, et d’unités militaires en Ukraine et en Biélorussie.

Le problème principal n’était pas la montée de l’activité de l’Opposition, mais l’équilibre général du pouvoir à l’intérieur du parti. Bon nombre de dirigeants politiques célèbres se rangeaient du côté de l’Opposition. L’autorité affaiblie de la direction du parti, surtout celle de Staline et de Boukharine, ne suffisait pas pour transformer en avantages les revers et les échecs de la politique du parti. [36]

Comment donc la faction stalinienne a-t-elle triomphé du défi posé par l’Opposition de gauche ? Reiman explique que « La direction ne pouvait faire face à la situation sans avoir recours à la GPU ». [37]

L’histoire ultérieure de l’URSS et du mouvement socialiste international témoigne des méthodes sanglantes et de la violence employées par la bureaucratie stalinienne pour consolider ses pouvoirs et ses privilèges. Il est impossible de conclure une discussion des alternatives historiques sans considérer l’impact et le prix de la répression stalinienne. Nous avons vu que Hobsbawm évite la question. « L’industrialisation, nous a-t-il dit, allait exiger une bonne dose de contrainte, même si l’URSS avait été dirigée par quelqu’un de moins impitoyable que Staline ». Hobsbawm ne tient aucunement compte des bases sociales et du but politique de la violence organisée par la bureaucratie. La violence stalinienne n’était pas une question d’excès révolutionnaires, mais de terreur contre-révolutionnaire.

Si Hobsbawm ne se soucie pas de traiter de cette question, c’est parce qu’une analyse honnête du sens historique et des conséquences des purges, pour l’Union soviétique et pour le mouvement socialiste international, est totalement inconciliable avec son exercice d’apologétique historique. Il existait une alternative à la variante stalinienne de développement historique et elle fut anéantie par la terreur stalinienne. Des centaines de milliers de socialistes révolutionnaires qui avaient contribué à la révolution d’octobre périrent dans les caves de la Loubianka et dans d’innombrables salles d’exécution à travers l’Union soviétique. Leur influence sur la classe ouvrière et la société soviétique ne se limitait pas à la propagation de certaines idées politiques particulières, pour importantes qu’elles aient été. Les victimes de Staline étaient, dans leur activité collective, les représentants d’une extraordinaire culture socialiste qui avait donné au mouvement révolutionnaire de la classe ouvrière russe une signification historique mondiale.

Cette culture trouva sa plus haute expression en Trotsky. Comme l’a si bien dit Victor Serge :

Pour qu’apparaisse un homme comme Trotsky, il fallait que des milliers et des milliers d’individus établissent le type sur une longue période historique. C’était un large phénomène social, non la soudaine apparition d’une comète.

La formation de ce type social extraordinaire – l’apogée de l’humanité moderne, il me semble – cessa après 1917, et la plupart de ses représentants survivants furent massacrés sur les ordres de Staline en 1936-1937. Alors que j’écris ces lignes et que les noms et les visages surgissent dans ma mémoire, j’ai l’impression qu’il fallait extirper ce genre d’homme, sa génération et sa tradition entière, avant de pouvoir rabaisser suffisamment le niveau de notre temps. On ne peut pas permettre à des hommes comme Trotsky, qui rappellent de façon bien trop gênante les possibilités humaines de l’avenir, de survivre pendant une époque de paresse et de réaction. [38]

Pourquoi avons-nous consacré cette conférence à la considération des possibilités d’alternatives au déroulement historique de la Révolution russe ? On ne change évidemment pas le passé, et nous devons en supporter les conséquences. Mais la manière dont nous comprenons le passé – et les processus qui ont produit ces conséquences – est la base essentielle de notre compréhension de la situation historique présente et du potentiel qu’elle renferme. Notre appréciation des possibilités pour le socialisme à l’avenir est indissolublement liée à notre interprétation des causes des défaites qu’il a subies au cours de ce siècle.

Quelles leçons faut-il tirer du vingtième siècle ? Si tout ce qui est arrivé depuis le début de la Première Guerre mondiale n’a été que l’expression de forces incompréhensibles et incontrôlables, il ne reste qu’à espérer ou à prier – selon votre préférence ou votre degré de désespoir – pour un avenir plus heureux.

Mais pour ceux qui ont étudié et assimilé les expériences de ce siècle, la situation historique présente et les perspectives d’avenir apparaissent de façon tout à fait différente. Les événements de ce siècle acquièrent un contexte et un sens historique plus larges. Aucune autre période de l’histoire n’a été si riche en expériences révolutionnaires et contre-révolutionnaires. Le choc des classes sociales en lutte y a atteint un degré d’intensité jusque-là inconnu. La classe ouvrière, ayant réalisé sa première grande percée révolutionnaire en 1917, fut incapable de résister à la force terrible de la contre-révolution qui s’ensuivit. Cependant, grâce au travail de Trotsky, de l’Opposition de gauche et de la Quatrième internationale, la nature de cette contre-révolution et les causes des défaites ont pu être analysées et comprises. Et sur ces fondations théoriques et politiques, la IVe Internationale prépare l’avenir consciemment et avec un optimisme révolutionnaire impénitent.